Социализм и религия: Богостроительство

Богостроительство

Богостроительство — этико-философское течение в русском марксизме, развивавшееся левыми литераторами в первом десятилетии XX века с целью интеграции идей марксизма и религии и основанное на предполагаемом сходстве социалистического и христианского мировоззрения.
Его приверженцы не «искали» Бога как некую существующую надмировую сущность, а стремились «построить» его из мощи коллектива. Впоследствии богостроительство рассматривалось как одна из первых трактовок марксистской философии в религиозном русле.

Его приверженцы не «искали» Бога как некую существующую надмировую сущность, а стремились «построить» его из мощи коллектива. Впоследствии богостроительство рассматривалось как одна из первых трактовок марксистской философии в религиозном русле. Богостроительство в среде русских социал-демократов представляли Анатолий Васильевич Луначарский и Владимир Александрович Базаров (Руднев); к движению также примыкали Алексей Максимович Горький и Александр Александрович Богданов.
К тезису о необходимости синкретизации социализма и религии представители богостроительства пришли различными путями; в большинстве своём их объединяла только общая позиция относительно синхронизации материализма и эмпириокритицизма. В качестве основного истока богостроительства рассматривается синтез социально-экономического учения Маркса и теории познания Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Несмотря на распространенное в советской историографии отождествление богостроительства исключительно с махизмом, богостроители в обосновании своих убеждений указывали на вольтеровскую интерпретацию религии как необходимого социального регулятора, на «новое христианство» Анри Сен-Симона, а также на примеры обоснования радикальных идеологий народных масс религиозными концепциями (раннее христианство, маздакизм, ересь альбигойцев и богомилов).
Исходя из махистского постулата о субъективности категорий фундаментальной науки, представители богостроительства обосновывали ошибочность предположения об универсальности научного подхода, утверждая, что социалистическое учение требует объяснения не поддающихся всецело научному познанию проблемных вопросов, в первую очередь, проблем смерти и потустороннего мира. Интерпретируя религию в качестве созидательной деятельности человечества, данное течение поставило своей задачей создание новой, пролетарской, религии. Значительная часть богостроителей признавала существование Бога и отдельные постулаты христианской религии, однако доминирующей в движении явилась идея обожествления прогресса, коллектива или общества в целом, необходимая для приведения в соответствие идеала и реальности.
Богостроительство в основе любой идеологии видело соответственное мироощущение, которое в определённой степени содержит религию, объединяя с её помощью общество в едином эмоциональном порыве, особом состоянии экзальтации по отношению к «святыне», подразумевая под последней Бога или его субститут. Это положение сближало богостроительство с позитивистами и младогегельянцами, в частности, с «позитивной религией» Огюста Конта и «религией человечества» Людвига Фейербаха.

Богостроительство, преодоление смерти и сверхличная жизнь по А.В. Луначарскому

«Луначарский считал, что религия расширяет рамки существования личности и позволяет ей компенсировать индивидуальную смерть расширением «Я» до великого «Мы». Религия обогащает чувством «сотрудничества в великом строительстве». Историческая «любовь к дальнему» и «любовь к ближнему» важны для принципа «коллективного индивидуализма». Богостроительство Луначарского было связано с проблемой бессмертия и поисками путей преодоления индивидуальной смерти. Эти поиски находятся в традиции Р. Декарта, Р. Бэкона, философия которых включала в себя идею преодоления смерти.
Луначарский писал: «Спасение от смерти - это перенесение центра тяжести с себя самого, со своего психического «Я» на великое «Мы», на творческое, борющееся, прогрессивное человечество».
Для подтверждения своей концепции Луначарский искал аргументы у Эрнста Маха. У последнего «Я - не что иное, как определённое множество элементов», существующих в определённой комбинации. При индивидуальной смерти разрушается комбинация, сами же элементы (например, опыт) остаются.
Бессмертие оказывается возможным, так как индивидуальная смерть высвобождает «элементы Я» из комбинации, однако они продолжают существовать и сохраняют при этом своё содержание.

А это содержание освобождается от «несущественных личных воспоминаний». Элементы организуются в новые комбинации «Я» личности. Свершается её прорыв к «сверхличной жизни». Вклад в обогащение «содержания элементов» способствует преодолению смерти. «Победа над смертью» растёт с увеличением коллективного опыта.

Луначарский считал целесообразным создавать «социальные мифы» в области пролетарского сознания и утверждал: «Бог, как Всезнание, Всеблаженство, Всемогущество, Всеобъемлющая Вечная жизнь есть действительно всё человеческое в высшей потенции». В научной литературе неоднократно писалось о философских и религиозных взглядах Луначарского.
Наиболее точный и глубокий анализ этой проблемы можно найти в труде Л. Столовича по истории русской философии. Результаты этого исследования кратко изложены ниже. Фейербах считал: основа новой религии - принцип: «Человек человеку - Бог». Ницше прокламировал: «Человек! Твоё дело не искать смысла мира, а дать миру смысл».
По Луначарскому, необходима - атеистическая религия, или религиозный атеизм, необходимо «обожествление высших человеческих потенций». (Атеизм, СПб, 1908 г., с. 157-159.) В книге «Религия и социализм» (1908-1911) Луначарский прослеживает процесс развития религии и утверждает необходимость новой религии человечества и труда, связанной с социализмом.
В отличие от Ленина, для которого социализм несовместим с религией, Луначарский считает, что социалист религиознее «старорелигиозного человека»; демократия создает свою религию, полную надежд, борьбы и труда как смысла жизни.